Софросюне: мудрость древних греков для современной жизни

Древнегреческие философы от Аристотеля до Эпиктета известны не только учёными трактатами, но и своим образом жизни, в основе которого лежало представление об умеренности. В мыслях, еде, развлечениях, спорте, даже в отношении сна.

Но греческое определение меры — это не ограничение или тотальный запрет, а, скорее, искусство сохранения баланса и гениальное чувство пропорции. Древние учёные умы даже придумали для этого отдельное слово «софросюне».

От тонкого чувства меры к искусству самодисциплины

Дать ёмкую трактовку этому термину довольно непросто — даже Цицерон не смог сделать это кратко и лаконично. Поэтому целесообразнее временно оставить словарное толкование и перейти к наглядным иллюстрациям. Так, для Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и других стоиков софросюне стала чем-то вроде инструмента для сдерживания аппетитов.

Пифагорейский философ Демофил описал её как «свет души, свободной от беспокоящих страстей». Другими словами, софросюне — это чистая квинтэссенция умеренности и самодисциплины, своеобразное чувство меры, терпение и сосредоточенность.

В современном мире, отравленном переизбытком информации, лёгкими удовольствиями и социальными сетями, которые опутывают нашу жизнь, словно щупальца, чувство меры, частица «нет» и интуитивное знание — чуть ли не единственные спасательные круги, которые поддерживают нас на плаву.

К счастью, софросюне — это мудрость как раз для тех, кто хочет лучше управлять эмоциями, не поддаваться на мимолётные «дофаминовые зефирки» и сохранить свою самобытность, а не бежать от себя. Рассказываем, как принципы софросюне, описанные ещё древними греками, пригодятся в современной жизни.

Правило 1: потребляй разумно

Действительно ли нам необходимо всё, чем нас заманивают «уникальные» и непременно ограниченные по времени распродажи, рекламные стенды и Instagram? Разумная сдержанность и самоограничение являются ключевыми компонентами софросюне. Рациональность и сознательный выбор — вот, что чтут древние греки. И это то, чего так не хватает современному обществу.

Не доходя до крайнего минимализма и тем более — аскетизма, софросюне приводит нас к разумному потреблению. А это значит учиться говорить «нет» предложениям инфлюенсеров, еде с добавленным сахаром и очередной ультрамодной сумочке. Просто потратьте минуту на то, чтобы действительно обдумать своё решение. А ещё лучше — установите себе произвольный промежуток времени, чтобы разорвать порочный круг «стимул — немедленная реакция».

Например, «я куплю эту сумочку в воскресенье, а пока просто добавлю в корзину» или «съем кусок торта только после того, как закончу работу». Это даст время вашему разуму успокоиться и поможет мыслить более ясно. Спойлер: может оказаться, что голод имеет вовсе не физическую, а эмоциональную природу, а многие товары, отложенные в корзину интернет-магазина, имеют свойство там и оставаться.

Правило 2: сохраняй непоколебимость посреди хаоса

Мы не всегда можем сохранять спокойствие, когда дела идут не так, как мы того ожидали. Жизнь может в любой момент стать довольно хаотичной — более того, в крупных городах она уже давно таковой стала. Но когда мы позволяем эмоциям взять верх над разумом, то испытываем стресс, тревогу и другие неприятные состояния. А, желая поскорее с ними справиться, принимаем не самые лучшие решения, противоречащие тому, что нам действительно важно.

Попытки поймать себя за нос и мягко регулировать свои порывы — отличный способ практиковать софросюне. Экзюпери писал: нужно «сохранять стойкость и непоколебимость ради цели, даже если она ещё неизвестна». Существует множество стратегий, которые помогают сохранить дисциплину, твёрдость и внутренний стержень: составление расписания, дыхательные практики и медитации, ведение дневника. Всё это отличные способы практиковать софросюне.

В долгосрочной перспективе самоконтроль помогает строить жизнь по-своему, вне зависимости от обстоятельств. А также развивает способность принимать обдуманные решения, основываясь на собственном авторитете, а не на сторонних факторах и мнениях. Кто бы от этого отказался?

Правило 3: практикуй JOMO

В противоположность так называемому синдрому упущенной выгоды (FOMO, Fear Of Missing Out) психологи недавно придумали JOMO, Joy Of Missing Out — радость от упущенного. Древние философы оценили бы такой подход.

Рациональный подход к дизайну мышления по-древнегречески выглядит так: чтобы знать, чего хочешь и на что направлять внимание, нужно понять, от чего следует отказаться. В мире, переполненном информацией, это становится особенно актуально. Не нужно иметь свою точку зрения по каждому инфоповоду, бежать за мировыми трендами, копить непрочитанные книги и забивать мозг бесконечными курсами.

Многое из того, что сейчас на слуху, мимолётно. Нам следует учиться выискивать действительно стоящие вещи и формировать свой собственный вкус. Сделать это проще, доверившись собственному опыту, ведь в итоге это единственный инструмент, который всегда есть в нашем распоряжении.

Правило 4: стремись к простоте в общении

В древних греческих писаниях софросюне часто используется как противоположность высокомерию. В то время как первое подразумевает умеренность, второе произрастает из излишества: гордыни и самоуверенности.

Человек, отравленный или задавленный собственным «я», может демонстрировать потерю контакта с реальностью, склонность разбрасываться людьми и переоценку собственных возможностей. Об установлении прочных, равноправных и долгих социальных связей в этом случае что-то оптимистичное сказать сложно.

Практиковать софросюне во взаимоотношениях с другими — значит выбирать сдержанность вместо нетерпения, самоконтроль вместо самоуверенности, спокойствие вместо недовольства. А также помнить, что у всех людей есть человеческое достоинство, с этим нужно считаться и поступать соответственно. Пусть книги и фильмы будут сложными и глубокими, а отношения с людьми — простыми и прочными.

Фото: @thewildwoodmoth